作者：彭剛（清華大學副校長）

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　　中華民族現代文明，既要是“中華民族”的，又要是“現代”的。返本開新、傳承發展中華優秀傳統文化，文明互鑒、吸收借鑒人類文明一切有益成果，進而創造和發展人類文明新形態，是建設中華民族現代文明的應有之義。

　　在文化傳承發展座談會上，習近平總書記提出了建設中華民族現代文明的重大命題。中華民族現代文明，既要是“中華民族”的，又要是“現代”的。前者要求我們返本開新，實現中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展；后者則意味著要加強文明交流互鑒，從不同文明中汲取養分，其中很重要的就是中西互鑒。兩者都是建設中華民族現代文明的應有之義。

　　返本開新，激活傳統

　　返本開新是文明史上的常見情境，特別是現代大國強國的重要文化特征。世界變化越來越劇烈，我們都感受到了科技和商業的力量在深刻地改變社會，感受到了巨大的不確定性。但越是這樣，人們就越想回到自身歷史和文明的源頭，看看自己從哪兒來，想想自己的所來之處是否還有著能給當下帶來啟示和活力的源泉。在不斷變化的時代，我們更要去追尋那些有著恒定價值的東西。

　　在中華文明的歷史上，人們不斷回到先秦，回到我們文明的萌生處尋求啟示。“周雖舊邦，其命維新。”先秦諸子一直就是后世思想的靈感源泉。“三代想象”一直是儒家不斷發展的依歸所在。宋明理學更是中華文化返本開新的典范：面對佛學沖擊，儒家士大夫從唐代韓愈、李翱首倡重建儒學，再到宋代朱熹重返儒家經典提出理學，再到明代王陽明集宋明理學之大成，儒學立足自身，返本開新，煥發出了勃勃生機，為中華文明的延續發展貢獻了寶貴的精神資源。而儒學中的今文經學特別是公羊學，則在晚清危亡時期再度興起，為有志之士的改良運動提供了思想基礎。

　　歷史上，西方文明也很多次回到古典源頭去尋找啟示，開啟新思想。哲學家、數學家懷特海曾經說過：“兩千五百年的西方哲學只不過是柏拉圖哲學的一系列腳注而已。”文藝復興是西方現代文化的萌生，可它最初卻表現得像是古希臘羅馬文化的復活。19世紀的德國，很多文化巨匠也把目光重新投向古希臘。哲學家黑格爾在《哲學史講演錄》中就說：“一提到希臘這個名字，在有教養的歐洲人心中，尤其在我們德國人心中，自然會引起一種家園之感。”當今的歐美也有很多人在有意識地激活古典概念來理解當下。而在法律體系中，大陸法系的一些基本制度，例如合同法的一些基本規則，仍然在延續兩千年前的羅馬法。

　　習近平總書記強調：“中華優秀傳統文化是中華民族的文化根脈”。今天，我們有更好的條件、更強的自覺來挖掘、弘揚傳統文化。我們要在傳承中華優秀傳統文化的同時，積極擁抱現代社會的變革和挑戰，以創造具有時代特色的新文化形態和思想成果。返本開新并不意味著故步自封，和開放包容之間也并不沖突矛盾。中華民族現代文明的發展過程，必然是返回中華文明根本，不斷開出新形態、新內容、新成果的過程。

　　文明互鑒，創新超越

　　習近平總書記強調：“落實全球文明倡議，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明包容超越文明優越，攜手促進人類文明進步。”在當今世界，文明互鑒的一個重要方面就是中西互鑒。要促進文明互鑒、中西互鑒，就要實現三個“超越”。

　　超越文明隔閡，交流互鑒從來都是文明發展的必由之路。古代中華文明不斷借鑒其他文明發展自我。歷史上中華文明通過吸納從印度傳過來的佛教文明，推動形成宋明理學。20世紀以后，中國通過引入馬克思主義這一西方現代文明中最精華的部分，推進馬克思主義中國化時代化，推動中華文明發展進入一個全新階段，成功走出了中國式現代化道路，創造了人類文明新形態。

　　哲學家羅素說：“不同文化的接觸曾是人類進步的路標。”西方文明的源頭古希臘文明就汲取了古代東方文明的營養。科學史家喬治·薩頓指出：“希臘科學的基礎完全是東方的，不論希臘的天才多么深刻，沒有這些基礎，它并不一定能夠創立任何可與其實際成就相比的東西”。歷史上，歐洲曾對中國充滿興趣，啟蒙時代還曾出現過“中國熱”。

　　超越文明沖突，交流互鑒實現創新超越。“東海西海，心理攸同”。文明的相通相近，反映出超越時空的人心共性，使得和平、發展、公平、正義、民主、自由逐步成為全人類共同價值。文明之間的多元和差異，為人們在交流互鑒中更深刻地認識自我、取長補短、創新超越提供了條件。比如，古希臘文化對邏輯思維的強調、對非實用真理的探索、對好奇心的鼓勵，對渴求創新思維的我們依然具有借鑒價值。

　　中華文明注重秩序與自由、責任與權利之間的平衡，為當代西方有識之士反思自身文明時所借鑒。西方國家的現代化強調征服和利用自然，造成環境污染、資源枯竭等嚴重問題，而中華優秀傳統文化堅持“天人合一”“順天應時”“取之有度、用之有節”。文明的發展，既要返本開新，激活各自優秀傳統；又要開放包容，在借鑒吸納中實現創新超越。文明交流互鑒并不意味著失去自己，而是成為更好、更偉大的自己。

　　超越文明優越，摒棄以族群來區分文明野蠻的觀念。中華文明歷來就有海納百川、兼收并蓄的胸懷和氣度，不以族群來劃分文明和野蠻、區分文化的優劣高下，而是以開放的眼光來看待外部世界。越是繁榮強盛的時代，就越是如此。當前，人類需要超越文明等級論，“各美其美，美人之美，美美與共”。文明不意味著征服和改造，而是尊重、欣賞、學習和成就他者。

　　然而直到今天，西方一些人依然秉持文明等級論，將特定時代特定地域產生出來的價值體系看成“普世價值”，并制造出許多文明等級的二分法概念——民主/專制、自由/威權等，對于不符合其標準的國家動輒指責和干涉，甚至兵戈相向。這種不平等的文明觀正是世界上許多矛盾與沖突的根源所在。

　　中華民族現代文明的獨特價值追求

　　習近平總書記指出：“中華文明5000多年綿延不斷、經久不衰，在長期演進過程中，形成了中國人看待世界、看待社會、看待人生的獨特價值體系、文化內涵和精神品質”。價值觀是文明最深層次的內核。在返本開新與文明互鑒特別是中西互鑒之中，我們對中國人的獨特價值體系會有更清晰的認知，這一獨特價值體系也是正在創造中的中華民族現代文明的獨特價值追求。

　　在社會價值觀上強調群體本位而非個體至上。中華文明堅持德性為本、群體本位，講求義利之辨。中華民族現代文明堅持人民至上、群體本位。西方現代文明奠基于個體至上的價值觀，其經濟、政治、社會等秩序的邏輯起點，都是為追逐自身利益的個體提供理論和制度依據。原子化的個體極致地滿足自身欲望，在給現代社會帶來巨大活力的同時，也給世界其他國家和民族、給西方社會弱勢階層和群體帶來了深重災難。

　　在發展觀上強調以人民為中心而非以資本為中心。中華文明歷來對資本的逐利特性保持高度警惕，“天下為公”的傳統社會理想與社會主義有著天然的契合性。中國式現代化堅持以人民為中心的發展思想：經濟上努力實現共同富裕，政治上發展全過程人民民主，文化上反對用金錢衡量一切、強調精神富足，等等。西方現代化是資本驅動的現代化。資本被視為塑造社會的支配性權力。

　　在治理觀上強調團結統一而非分化對立。中華文明的歷史血脈從未中斷。秦漢以來，反對國家分裂、維護國土完整成為中國人的政治底線，維護統一成為中華文明的政治自覺。主流政治力量、主流價值觀念和主流思想文化的合一，是中國傳統社會治理的鮮明特色。當代中國在更高水平上發展中國文化大一統傳統并賦予其新的時代內涵，豐富多元的現代社會與現代文化又使其生機勃勃。政治與宗教、地域、種族之間的分化乃至撕裂，是當代西方揮之不去的夢魘。

　　在生態觀上強調天人合一而非征服自然。中華文明堅持“天人合一”“天人互益”：以“萬物一體”“中和位育”的觀念看待自然，以“道法自然”“順天應時”的心態敬畏自然，以“取之有度、用之有節”的方式利用自然。中國式現代化傳承了優秀中華傳統生態文化，堅持綠水青山就是金山銀山理念，對于應對人類共同面臨的環境氣候等挑戰具有重要價值。西方現代化以征服自然為目標。

　　在天下觀上強調構建人類命運共同體而非各自為戰。中華文化主張和而不同。人類命運共同體理念主張世界各國同舟共濟、平等共處，對話協商、共建共享。這是中華文明突出的和平性的體現。差不多400年以前，利瑪竇在他的日記中寫道：在中國這樣“一個幾乎可以說其疆域廣闊無邊、人口不計其數、物產多種多樣且極其豐富的王國里……他們完全滿足于自己所擁有的東西，并不熱望著征服。在這方面，他們截然不同于歐洲人；歐洲人常常對自己的政府不滿，垂涎其他人所享有的東西。現在，西方諸國家似乎已被稱霸世界的念頭消磨得精疲力竭”。西方現代主流觀念，將國際關系視為各個國家在世界上競爭有限資源的關系。

　　當代世界面臨許多嚴峻挑戰，新興技術不斷撼動既有倫理原則，霸權行徑不斷沖擊世界和平，民粹主義不斷撕裂社會結構，世界上不同力量之間的激烈博弈甚至帶來戰火，這讓我們對于世界的前景充滿擔憂。同時我們也看到，不同文明的交流互鑒，客觀上說遠比過去有更好的條件。人類最有創造力、進步最大、最有活力的時候，也經常是不同文化、不同人群之間相互交流、交融最充分的時候。古老的傳統重新煥發出活力，現代文明不斷反思自身的欠缺，正是人類不斷進步、走向更高更好的文明形態的機會。中國式現代化就是中華民族的“舊邦新命”。返本開新、傳承發展中華優秀傳統文化，文明互鑒、吸收借鑒人類文明一切有益成果，進而創造和發展人類文明新形態，是建設中華民族現代文明的應有之義，也是為建設一個更加美好的世界提供中國方案的必然選擇。

                                                                                                                     來源：人民日報